Должен сознаться, что приступил
к переводу этого текста, не прочитав
его внимательно, а лишь бегло просмотрев.
И когда я приступил к переводу следующей
части текста, я очень засомневался в
полезности этого дела. Но бросать
начатое, не завершив работу - это не
по-бихевиористски. Следующая часть
содержит путаные талмудические
рассусоливания мистера Эпштейна, которые
больше затемняют, чем проясняют суть
самоуправления поведением. Причина
этого - непонимание мистером Эпштейном
того, что социальное и межличностное
поведение людей (конечно, психически
здоровых людей, а не невротиков или тем
паче психопатов) практически полностью
обусловлено устройством того общества,
в котором они живут.
Обратите
внимание на то, что эта статья мистера
Эпштейна была опубликована в 1997 году -
в самый разгар дьявольского шабаша
капитализма под названием "неолиберализм"
на обломках советской системы. Эта
мрачная реакционная эпоха, продолжающаяся
и поныне, проходит под лозунгом двух
скандально лживых утверждений: мадам
Тэтчер о том, что "Society
is a
bunkum - Общество
- это чепуха" и растрезвоненного
масс-медиями на весь мир нелепого
утверждения невежды Френсиса Фукуямы
от том, что с поражением советской
системы якобы пришел "The
End of
History - Конец
Истории" и наступил золотой век
всеобщего буржуазного процветания.
Капитализм, конечно, преуспел в насаждении
скотского индивидуализма, отчуждении
людей друг от друга и разрушении общества
по заветам мадам Тэтчер. Однако история
не кончилась, а продолжается непрерывной
чередой экономических депрессий,
кризисов и агрессивных войн людоедского
западного империализма.
Совершенно
ясно, что в исторической обстановке
реакционной реставрации пещерного
капитализма радикальный бихевиоризм
Скиннера как наука, открывшая оперантную
обусловленность человеческого поведения
общественными отношениями, оказался
не ко двору и подвергся гонениям с целью
освободить место для реакционных
антинаучных сказочек идеалистов-когнитивистов.
Ведь поганой буржуйской сволочи надо
сохранять свою классовую диктатуру, а
для этого им необходимо охмурять массы
всяческой идеалистической бредятиной,
причём чем она безумнее - тем лучше.
Общество (эта "чепуха") пусть гниёт
и разваливается, народ пусть глупеет,
спивается, сходит с ума и звереет; ведь
главное - это преумножение капиталистических
- по самой своей сути эксплуататорских
и паразитических - прибылей!
Поэтому
я подчёркиваю снова и снова, что научное
наследие проф. Скиннера является
исторически не только прогрессивным,
но и революционным. Радикальный
бихевиоризм Скиннера - это безусловно
необходимая научная основа для построения
принципиально новых (не антагонистических,
а солидарных) общественных и межличностных
отношений социалистического общества,
которой вообще нет в марксизме, что и
было причиной загнивания и позорной
гибели советской системы.
Юный
втируша мистер Эпштейн снимал в 1980-х
годах пенки со своего личного знакомства
с уже очень пожилым проф. Скиннером,
когда тот находился на вершине славы.
Позже, когда в 1990-х годах наступило время
неолиберальной реакции и господствующие
позиции в университетах и прочих научных
учреждениях захватили сторонники
схоластической псевдонауки "когнитивистской
психологии", почти полностью вытеснив
оттуда бихевиористов, мистер Эпштейн
стал ренегатом и занялся наведением
"мостика" от бихевиоризма к
когнитивизму для себя любимого, чтобы
получить тепленькое место в рядах
пустобрёхов-когнитивистов и заняться
талмудической ловлей рыбки в мутной
воде. Именно такова истинная цель путаных
рассусоливаний в нижеследующем отрывке
его статьи.
Эти
разглагольствования о "само"-управлении
поведением голословно отрицают
принципиально социальную суть оперантной
обусловленности человеческого поведения
и наперекор всему
научному наследию Скиннера снова
возводят на пьедестал буржуазный
индивидуализм, в том
числе в его самой гнусной ипостаси
ницшеанско-фашистского культа
"сверхчеловека". Но совершенно
закономерно то, что такой извращенный
бихевиоризм не в состоянии спасти ни
отдельных людей, ни буржуазное общество
в целом от дальнейшего разложения,
которым мистер Эпштейн был очень даже
озабочен.
В
последней части своей статьи ренегат
мистер Эпштейн призывает церковников
и прочих святош (!!!) применить методы
Скиннера для манипулирования поведением
одичавшей асоциальной молодёжи, для
воспитания её как "сверхчеловеков",
а в самом конце (чтобы ублажить
когнитивистов и их хозяев-буржуев) нагло
отрицает значение Скиннера как выдающегося
ученого, мошеннически называет его
"философом" и затем лживо заявляет,
что якобы (цитирую): "As
a philosopher,
Fred was
and will
remain
controversial -
Как философ, Фред (Скиннер)
был и останется спорным."
-
Проф. Скиннер, конечно, был
не "философом", а выдающимся
ученым-экспериментатором. Ещё будучи
совсем молодым исследователем, Скиннер
отверг общепринятую тогда веру в "кривые
научения" Торндайка (E.L.
Thorndike),
так как убедился в ходе многочисленных
экспериментов в том, что эти "кривые"
являются фикцией и ложной интерпретацией
опытных данных. А для мистера Эпштейна,
озабоченного карьерой, такое отрицание
авторитетов совершенно немыслимо.
Итак,
желающие могут ознакомиться ниже с
ренегатской чечевичной похлёбкой
мистера Эпштейна. Она довольно любопытна
как реакционное явление, заводящее
бихевиоризм в тупик и превращающее его
в служанку буржуазии, надев на него
передник буржуазного социал-дарвинизма
(демагогию Макса Вебера и его лживой
"Протестантской этики" в дни
экономического бума или ницшеанское
фашистское "сверхчеловеческое"
варварство в дни экономической депрессии
и кризиса).
* * *
Роберт Эпштейн:
"Снятие
противоречия между самоуправлением
поведением и детерминизмом
Скиннер
(1953) заключил свою основную главу о
самоуправлении поведением в рамку
защиты детерминизма, а сам этот термин
заключил в кавычках. Но в каком смысле
детерминизм совместим с его концепцией
самоуправления? Если Скиннер действительно
верил в детерминизм, действительно ли
он верил в самоуправление поведением?
Является ли самоуправление поведением
для Скиннера лишь тривиальным побочным
феноменом или оно совпадает с самой
идеей самоопределения
(личности)?
Экстремальный
философский детерминизм по определению
охватывает все события, поэтому он,
безусловно, включает в себя
"(само)-управляющее"
я. В этом смысле Скиннер технически
прав: поведение, которое мы называем
"самоуправляемым", полностью
"детерминировано". Но надо помнить,
что философские позиции в сущности -
это просто фантазии. Они являются
интерпретациями
данных (опыта).
Подобно
чистой логике или чистой математике,
они не всегда являются хорошими
предсказателями событий в реальном
мире, и их не беспокоит сосуществование
очень разных интерпретаций с одними и
теми же данными (см. Quine,
1969). Действительный вопрос заключается
в том, являются ли тривиальными феномены
поведения, описанные Скиннером в его
характеристике самоуправления. Если
это так, самоуправление поведением
исчезает как тема, заслуживающая
дальнейшего рассмотрения.
Если
нет, то надо поставить вопрос о том, что
методы самоуправления поведением дают
индивиду. Я полагаю, что лучший
способ решить эту проблему - рассмотреть
два крайних случая. Сначала рассмотрим
человека, у которого нет навыков
самоуправления поведением.
По мнению Скиннера, такой человек
становится жертвой всех непосредственных
стимулов, даже тех, которые связаны с
отсроченным наказанием. Видя
шоколадный торт, он его ест. Получив
сигарету, он закуривает. Имея возможность
украсть, он ворует. Он может строить
планы, но не может их осуществить, потому
что он полностью зависит от сиюминутных
событий (оперантных
сигналов). Он - "трость,
ветром колеблемая", как персонажи
классической пьесы "McTeague
- Мактиг" Фрэнка
Норриса.
Другой
крайностью является человек, опытный
в самоорганизации (образа
жизни), как Фред Скиннер.
Он тоже ставит цели, но у него есть полная
возможность их достигнуть. У него есть
навыки, позволяющие игнорировать
(искушение)
опасными подкрепителями. Он идентифицирует
условия, которые влияют на его поведение,
и изменяет их по собственному усмотрению.
При определении своих приоритетов
он учитывает отдаленные во времени
возможности. Внешние факторы
все еще влияют на него, но он обозревает
(реальность)
через очень большое окно. Ветер дует,
но он управляет парусами, в результате
чего корабль движется в нужном направлении.
Это
- два совершенно разных человека. Первый
управляется его непосредственным
окружением почти в ручном режиме. Второй,
в отнюдь не тривиальном смысле, сам
управляет своей жизнью. Они отличаются
по своей способности добиться успеха
в жизни. В нашем (капиталистическом)
обществе первые, возможно, курят,
пьянствуют, совершают преступления,
принимают наркотики, транжирят деньги
и так далее. Вторые, поднаторевшие в
избегании (искушения)
немедленного удовольствия, когда на
карту поставлена долгосрочная выгода,
и хорошо усвоившие соответствующие
навыки самоорганизации (образа
жизни), могут вести
"разумную" жизнь, смыслом которой
является достижение долгосрочных целей.
В
очень даже реалистическом смысле
концепция Скиннера о самоуправлении
поведением является эквивалентом
самоопределения, поскольку практика
самоуправления поведением оказывает
массивное влияние на жизнь человека
(см. Theophanous, 1975). Надо
заметить, что самоуправление поведением,
несмотря на (то, что
Скиннер заключил его в)
кавычки, не было одним из многих "побочных
продуктов" или "сопутствующих
продуктов", о которых Скиннер говорил
отрицательно.
"Разум"
был побочным феноменом для Фреда,
бесполезной и даже опасной концепцией
(ср. Blanshard & Skinner,
1967; Skinner, 1963, 1974, 1977b,
1990). Чувства были для него реальными,
как ясно видно в отрывке, который я
процитировал выше, но они не играли
никакой роли как причина поведения,
поэтому в лучшем случае они были
"побочными продуктами" (оперантно
значимых) событий в
окружающем мире и, следовательно, не
важны для анализа поведения (Skinner,
1945). 1974, 1987а). А свобода воли была для
Фреда просто иллюзией (Rogers
& Skinner, 1956; Skinner,
1955–1956, 1971). Самоуправление поведением
- практика самоорганизации (образа
жизни) - не входит ни в
одну из тривиальных категорий. Оно
включает в себя набор действенных
навыков и методов, результатом которых
являются существенные изменения.
Наши
два случая отличаются и ещё в одном
отношении, и здесь начинает чувствоваться
ирония. Человек, который не имеет навыков
самоуправления поведением, имеет
ощущение, что им манипулируют.
Он может верить в свободу воли (фактически,
в нашей культуре это общераспространенная
вера), но он не управляет собственной
жизнью.
Вера
в свободу воли только усугубляет
отчаяние. Такой человек должен бы быть
способен своей волей
вырваться из любых пут, но его "сила
воли" оказывается крайне предательской
11. Напротив, занимающийся самоорганизацией
(образа жизни) чувствует,
что он управляет
ситуацией. По иронии
судьбы, как и Скиннер, он может верить
в детерминизм, но он не только чувствует,
что управляет ситуацией, но и фактически
имеет несравнимо большую самостоятельность
в жизни, чем наш импульсивный субъект.
Критики
часто заявляют, что взгляды Скиннера
на свободу воли унижают и деморализуют.
Как написал Carpenter
(1974), "если бы можно было уничтожить
веру человека в автономность (свободу
воли), то вполне вероятно,
что он стал бы настолько пассивным, что
у него появились бы симптомы психоза"
(стр. 117). Однако сам Фред был непреклонным
и убежденным детерминистом. Он искренне
верил, что он - не какое-то автономное
существо, а всего лишь "объект", на
который действовали силы окружающего
мира и наследственности (Skinner,
1983b). Пассивность была
чужда ему до такой степени, что он мог
вызывать у этого Карпентера (Carpenter)
и многих других критиков приступы
бешенства (ср. Agnew, 1972;
Chomsky, 1971; см. Epstein,
1987b). Многие из его критиков
игнорировали один из самых важных
тезисов Фреда, а именно, что причины
поведения могут быть выявлены и ими
может управлять сам человек. Детерминизм
не обязательно эквивалентен фатализму,
и специфическая версия детерминизма
Скиннера является полной противоположностью
фатализма.
Скиннер
доказал как (научным)
анализом, так и практическим применением,
что самоуправление поведением - это
реальный и мощный инструмент. Может
показаться, что детерминизм - это куда
менее солидная концепция. Кавычки, в
которые Скиннер заключил и главу о
самоуправлении поведением, и сам этот
термин, ничего не добавляют к его анализу.
Он мог бы предложить тот же самый анализ
и при этом отвергнуть детерминизм, и
его задушил бы в объятиях наш импульсивный
индивидуалист. Как я много аргументировал
в других местах (например, Epstein
1984a, 1985a,
1987a, 1987b),
бихевиоризм начинался как движение за
реформирование психологии, и когда его
в этом постигли неудачи в первые же
годы, он быстро превратился в направление
философии (??? -
behaviorist-socialist).
Он стал теодицеей (??? -
behaviorist-socialist)
верующих в него и обоснованием того,
почему его сторонники должны руководить
факультетами психологии (Epstein,
1985b). Если бы науке о
поведении было позволено развиваться
и процветать - возможно, как самостоятельной
области знаний, как это предлагали Kuo
(1937) и другие, то бихевиоризм исчез бы
как таковой (??? -
behaviorist-socialist).
Когда мы отделяем науку от философии и
ученого от философа, то все противоречия
и ирония полностью исчезают (???
- behaviorist-socialist).
Таким
образом, одним из решений проблемы
детерминизма является отказ от
детерминизма (??? -
behaviorist-socialist);
литература по самоуправлению поведением
может стоять на собственных ногах. Пока
мы в этом положении, то возможно, нам
следует также отказаться от нескольких
других -измов, включая сам бихевиоризм
(??? - behaviorist-socialist),
как время от времени предлагал Keller
(например, Keller 1984).
"Измы"
- это обычное явление на ранних стадиях
науки (ср. Hopkins
1934), но позже они становятся источником
проблем, как мы видели в изображении
Скиннером самоуправления поведением.
Потребуются согласованные и
скоординированные усилия специалистов
во многих дисциплинах, чтобы пролить
значительный свет на человеческое
поведение - этот безусловно, самый
сложный предмет, которым когда-либо
занималась наука. Настало время заняться
этим важным делом как коллегам, а не как
идеологам.
Тема
самоуправления поведением после Скиннера
Ранний
анализ Скиннером самоуправления
поведением помог вдохновить педагогов
и терапевтов на разработку и тестирование
многих приложений методов самоуправления
поведением для разных групп населения
и различных проблем. Некоторые
фундаментальные исследования
самоуправления поведением, в основном
на животных, также являются продолжением
работ Скиннера. Поскольку Фред мало
писал о самоуправлении поведением между
1953 и 1981 годами, и поскольку он никогда
не проводил экспериментов по этой теме,
то понятно, почему исследования и
практическое применение отклонились
от его формулировок (см. Karoly,
1982 и Kazdin, 1978 как обзоры
разных подходов). Но есть несколько
исключений.
Например,
в еще одном случае искусства, подражающего
жизни, Ньюман и Блум (1981) сообщили об
успешном сокращении курения сигарет
студентами, применив процедуру отсрочки
удовлетворения, описанную Скиннером
в Walden Two (также см. Hartig & Kanfer, 1973; Mischel,
1974). ). И Эпштейн (1984b)
представил простую модель самоуправления
поведением, которая согласуется с
формулировкой Скиннера (1953), а также
подтверждающими данными: голуби,
"искушаемые" в то время, когда уже
приближается действие факторов
подкрепления, связанных с отсроченным
наказанием, ведут себя так, как если бы
наказания не будет ("Одновá
живём!"). Но будучи
ещё отдаленными во времени от таких
подкрепителей, они ведут себя (в
отношении "искушений")
более благоразумно.
Работа
в наше время отличается от работ Скиннера
в первую очередь тремя признаками:
во-первых, некоторые исследователи и
практики (например, Bandura
1976; Mahoney &
Thoresen 1974;
Watson &
Tharp 1972)
серьезно верят в процедуры само-подкрепления
и само-наказания, несмотря на суровую
критику (например, Brigham,
1982; Catania, 1975, 1976; Goldiamond,
1976a, 1976b).
Дискуссия ведется обычно не о том,
работают ли эти процедуры, а о том, почему
они работают. Критики утверждают, что
технические определения подкрепления
и наказания не позволяют нам выявлять
"само-подкрепление" и "само-наказание"
каким-либо значимым образом. Когда
процедуры с такими названиями кажутся
эффективными, то критики говорят, что
тут работают другие механизмы.
Этот
спор вряд ли будет решен, потому что
разные авторы по-разному определяют
(положительное)
подкрепление и наказание. (Прежде
чем спорить, надо чётко различать
наказание и отрицательное подкрепление,
а они в отличие от Скиннера этого не
делают - behaviorist-socialist).
Хотя и утверждалось - убедительно, на
мой взгляд, - что собственные концепции
Скиннера подкрепления и наказания
делают лишенными смысла само-подкрепление
и само-наказание, проблема осложняется
тем фактом, что сам Скиннер иногда
использовал слово "самоподкрепление"
в функциональном объяснении поведения
(например, Skinner
1957, стр. 438–446).
Во-вторых,
с проникновением когнитивистских теорий
в терапию поведения (см. Kazdin
1978), многие теперь подчеркивают важность
"когниции" для самоуправления
поведением (например, Cautela,
1971; Kanfer, 1970; Kanfer
& Karoly, 1972; Kanfer
& Phillips, 1970; Karoly
& Kanfer, 1982; Mahoney
& Thoresen, 1974; Meichenbaum,
1977; Stuart, 1977). Скиннер излагал
сообщения о личных
событиях (т.е.
не доступных объективному исследованию)
в разные моменты его карьеры (например,
Skinner 1945,
1957, 1963), но он всё равно возражал против
современного "анализа когниции",
как он его понимал (например, Skinner
1977b, 1990).
Наконец,
большинство исследований самоуправления
поведением на животных проводилось в
рамках модели выбора (альтернатив)
поведения, согласно которой самоуправление
поведением, как говорят, проявляется,
когда организм выбирает большее, более
задержанное во времени подкрепление,
чем меньшее, но более быстрое подкрепление.
(Ainslie, 1975; Logue,
1988; Mazur & Logue,
1978; Navarick & Fantino,
1976; Rachlin, 1974). Однако Скиннер
никогда не видел никакой ценности в
моделях выбора, поэтому определение
самоуправления поведением в этом
контексте было для него бессмысленным.
Его наиболее четкое изложение своей
позиции относительно исследований
выбора появилось в 1986 году (см. также
Skinner 1950):
"Я
думаю, что возвращаться к (концепции)
выбора и особенно рассматривать отдельный
акт поведения как выбор между реагированием
и отсутствием реагирования - это шаг
назад. Выбор - это нечто, ещё нуждающееся
в объяснении, а не в использовании для
объяснения основных процессов... Это
правда, что если человек не делает
что-то, то он будет делать что-то другое
или вообще ничего не делать, и что если
вы хотите, чтобы он делал А, а не Б, то
вам нужно лишь сделать "ожидаемую
полезность" А большей, чем у Б, например
чаще описывая благоприятные последствия
подкрепителя A. Но этим
вы изменяете только относительные
вероятности. Факторы подкрепления
гораздо более сильны, чем "ожидаемые
полезности", которые следуют из
описаний, а частота реагирования является
более непосредственной мерой вероятности,
чем выбор между альтернативами.
(Skinner, 1986, с. 232)
Оригинальное
представление Скиннера о том, что
самоуправление поведением включает в
себя выработку умения избегать
подкрепители, оперантно связанные с
отсроченным наказанием, было, конечно,
включено в несколько современных точек
зрения (например, Epstein
1984b; Goldfried
& Merbaum 1973b;
Thoresen & Mahoney
1974), а многие из методик самоуправления
поведением, которые он изложил, на
протяжении тысячелетий практиковались
организованными религиями и даже были
описаны в трудах древнегреческих и
римских философов (см. Bolin
& Goldberg 1979; Schimmel
1977, 1979).
Такие
методы были важны для человеческой
цивилизации, потому что они позволяют
людям избегать или избавляться от
опасных получаемых без задержки
подкрепителей с минимальной помощью
других людей или без неё. Без навыков
самоуправления поведением нам нужен
постоянный надзор, например, в случае
детей младшего возраста. Наши родители
и церковники (да неужели???
- behaviorist-socialist)
были основным источником таких навыков,
однако столь много людей не имеют этих
навыков, что ясно, что общество не умеет
учить им адекватно. В результате очень
много людей бесцельно слоняются по
жизни, и общество очевидно разваливается.
Как утверждает Сигал (1987), люди не могут
научиться самоуправлению поведением
без посторонней помощи... для того, чтобы
наши интеллектуальные и творческие
способности были полностью реализованы,
если мы хотим приобрести навыки общения
и моральные ценности, соответствующие
интересам группы (the
group) (какой
такой "группы"??? - behaviorist-socialist)
и набор знаний и навыков
самоуправления поведением и самовыражения,
то это может быть только результатом
научения, получаемого нами в социальной
среде... Мудрое общество (неужели
капиталистическое??? - behaviorist-socialist)
поощряет исследования
поведения, чтобы иметь возможность
использовать получающиеся в результате
технологии с целью воспитания умных,
творческих, мыслящих, любящих, нравственных
и занимающихся самоуправлением поведения
граждан. (стр. 151)
Преподавание
методик самоуправления поведением
имеет две важные функции для общества:
оно создает граждан, которые реализуют
свой потенциал и, таким образом, имеют
возможность вносить больший вклад в
группу (какую такую
"группу"??? - behaviorist-socialist),
и это дает обществу механизм, гарантирующий,
что люди будут уважать долгосрочные
интересы этой группы (какой
такой "группы"??? - behaviorist-socialist).
Некоторые (положительные)
подкрепители коррелируют с наказаниями,
которые отсрочены так надолго, что они
могут постигнуть только потомков данного
индивида (ср. Skinner
1971, 1973). Злоупотребление нашими природными
ресурсами является ярким тому примером.
Когда общество учит нас использовать
навыки самоуправления поведением, чтобы
экономить воду, использовать мусор как
вторсырьё и экономить на отоплении, то
это сохраняет мир для наших потомков в
лучшем состоянии. Распространяя знания
о самоуправлении поведением и
самоорганизации (образа
жизни), ученые и практики
в области поведения могут играть особую
роль, помогая обществу выполнять свои
задачи. В недавно написанной мной книге
в стиле Siddhartha
(буддийской проповеди???
- смотри нижеследующую блогозапись
"Бихевиоризм и буддизм"
https://behaviorist-socialist-ru.blogspot.com/2020/04/behaviorism-and-buddhism.html
- behaviorist-socialist)
(Epstein 1997),
предназначенной для широкой публики,
я представил простую основу для обучения
основным навыкам самоорганизации
(образа жизни).
Молодой человек, чья жизнь не устроена
(он курит, пьет, переедает, рассеян,
нерешителен и т. д.), обращается за советом
к родителям, учителям и друзьям, но никто
не может ему помочь. Затем он вспоминает
своего старого дядю Фреда (которого я
бесстыдно выдумал по образу Фреда
Скиннера), жизнь которого, очевидно,
всегда была идеально гармоничной. В
ходе целого ряда встреч дядя Фред
раскрывает ему три "тайны"
самоуправления поведением: изменяйте
своё окружение, следите за своим
поведением и принимайте на себя
обязательства.
Фред
также раскрывает и объясняет "принцип
самоорганизации (образа
жизни)": поведение
изменяет поведение.
После каждой встречи молодой человек
(у которого нет имени) пробует новую
методику, и его жизнь радикально
изменяется к лучшему. В одном из эпизодов
он видит целый класс удивительно
творческих и умных детей, которые
обучались методам самоорганизации
(образа жизни)
в частной школе (за
деньги - всё, что хотите! - behaviorist-socialist).
Конечно, это выдумка, но технология
(социальной инженерии
- behaviorist-socialist)
уже хорошо отработана и вполне доступна."
(Окончание следует)
.
Комментариев нет:
Отправить комментарий