--
Фото: Ива и селезень
16:1
Глава клана Чи вознамерился напасть на
княжество Чжуань-юй.
Жань-ю и Цзы-лу явились к Учителю Куну
(Конфуцию) и сказали: «Глава клана Чи,
которому мы служим, хочет начать войну
против Чжуань-юй».
Учитель сказал: «Цю (Жань-ю), не твоя ли
это вина?
Пойми, что уже в старину императоры
поручили князьям Чжуань-юй руководить
жертвоприношениями восточной горе
Дун-мэн. Более того, их княжество лежит
в пределах нашего государства (Лу) и его
князь является министром, имеющим прямой
доступ к нашему властителю. Чего
добивается Чи, напав на него?»
Жань-ю ответил: «Этого хочет Чи, которому
мы служим. Мы сами-то этого не хотим».
Учитель сказал: «Цю, вот что говорил
Чжоу-жень: "Если есть возможность
вести политику, которую диктует твой
здравый смысл - держись за свою должность;
а если такой возможности нет, то проси
отставки. Как можно быть поводырём
слепого, который не опирается на тебя,
когда спотыкается, и не даётся поднять,
когда упал?"
Поэтому ты неправ. Когда тигр или носорог
вырвется из клетки, или украшения из
рога черепахи и нефрита поломаются в
шкатулке, то чья это будет вина?»
Жань-ю ответил: «Но ведь теперь княжество
Чжуань-юй усилилось и расширилось до
города Би; если Чи, которому мы служим,
не завоюет его, то позже оно будет угрозой
для потомков Чи».
Учитель сказал: «Цю, благородному
человеку ненавистно, когда не говорят
прямо: "Я хочу того-то и того-то", а
выдумывают мнимые внешние причины в
попытке оправдать своё поведение.
Я слышал, что главы государств и кланов
не боятся того, что у них мало подданных,
а беспокоятся о том, как бы иметь несколько
дворцов; и что они не боятся бедности
народа, а боятся восстаний, которые
лишат их безмятежного существования в
этих дворцах. Они думают, что если народ
содержит эти несколько дворцов, то якобы
не будет бедности; и если царит спокойствие,
то не будет недостатка в людях, и если
они наслаждаются беззаботным
существованием, то якобы не будет
восстаний и возмущения.
Такие дела. Поэтому, если население
сопредельных территорий не покорно, то
надо стараться привлечь его просвещением
и добродетелью, чтобы оно стало покорным,
и когда оно будет привлечено, то надо
сделать так, чтобы оно было довольным
и спокойным.
И вот вы, Ю и Цю, служите вашему господину.
Но население сопредельных территорий
не покоряется ему, и даже с вашей помощью
он не может привлечь его к себе. А у него
самого во владениях происходят раздоры
и сепаратизм, народ разбегается и
отделяется, и он даже с вашей помощью
не может этому воспрепятствовать. И он
ещё вздумал устроить вассальную
междоусобицу внутри государства! Я
боюсь, что угроза для клана Чи вовсе не
в Чжуань-юе, а в покоях их собственного
дворца».
16:2
Учитель Кун сказал: «Когда правительство
империи хорошее, то все государственные
дела - обряды, музыку и войны ведёт Сын
Неба (император); когда правление империей
в беспорядке, то все государственные
дела ведут князья. Когда князья занимаются
этим, то редко какая династия через
десять поколений не теряет власти. Когда
этим занимаются уже министры князей,
то редко какая династия не теряет власти
через пять поколений. Ну а когда управление
государством присваивают себе чиновники
и вассалы, то редко какая династия не
теряет власти через три поколения.
Когда в империи царят правильные
принципы, то государственная власть не
узурпируется министрами.
Когда в империи царят правильные
принципы, то в народе нет раздоров и
дискуссий».
16:3
Учитель Кун сказал: «Пять поколений
назад правящая династия упустила из
своих рук государственные доходы. Четыре
поколения назад управление перешло в
руки министров. Именно от этого правящая
династия стала такой захудалой».
16:4
Учитель Кун сказал: «Три вида дружбы
приносят пользу и три - вред. Дружба с
человеком прямым, честным или
проницательностью приносит пользу. А
дружба с человеком лицемерным, изворотливым
или бойким на язык приносит вред».
16:5
Учитель Кун сказал: «Есть три вещи,
удовольствие от которых полезно, и три,
удовольствие от которых губительно.
Полезны удовольствия: во-первых, от
серьёзного изучения традиций и музыки;
во-вторых, от рассказов о достойных
людях; и в-третьих, от множества настоящих
друзей.
А губительны удовольствия: во-первых,
от экстравагантной роскоши, во-вторых,
от безделья и прожигания жизни и
в-третьих, от пиров и попоек».
16:6
Учитель Кун сказал: «Когда находишься
в обществе человека, облеченного властью,
надо остерегаться совершить три ошибки:
- говорить, когда не следует говорить -
это называется опрометчивостью;
- не говорить, когда следует говорить -
это называется скрытностью;
- не обращать внимания на выражение его
лица - это называется слепотой».
16:7
Учитель Кун сказал: «Интеллигенту
следует остерегаться трех вещей. В
юности, когда организм еще не окреп,
надо остерегаться распущенности и
разврата. Возмужав и окрепнув, надо
остерегаться вспыльчивости. В старости,
когда жизненные силы иссякают, надо
остерегаться скаредности».
16:8
Учитель Кун сказал: «Благородный человек
испытывает благоговение перед тремя
вещами: законом Неба (велениями судьбы);
великими людьми и словами мудрых.
Подлому человеку неведомы веления
судьбы, поэтому он не благоговеет перед
ними. Он не уважает великих людей и
насмехается над словами мудрых».
16:9
Учитель Кун сказал: «Наиболее одаренные
люди - это те, кто обладают знанием от
рождения. За ними следуют те, кто учатся
и учением легко приобретают знания.
Бестолковые и глупые, но тем не менее
осиливающие учение - это следующая
ступень вниз. Ну а те, кто бестолковы и
глупы, да и не учатся - эти уже на самом
низу».
16:10
Учитель Кун сказал: «Интеллигентный
человек обращает особое внимание на
девять вещей:
Глазами он старается видеть ясно.
Ушами старается слышать отчетливо.
На лице он старается иметь любезное
выражение.
В своём поведении старается быть
вежливым.
В разговорах он старается быть искренним.
В делах старается быть усердным.
Если он в чём сомневается, то старается
это уяснить, спрашивая других.
Когда он раздражён, то старается думать
о последствиях того, что даст волю гневу.
Когда он видит возможность что-то
выгадать, то старается думать о
справедливости».
16:11
Учитель Кун сказал: «То, что люди при
виде добра изо всех сил стремятся к
нему, а при виде зла - отскакивают от
него, как ошпаренные - таких я видел, и
такие речи я слышал.
А вот то, что люди живут отшельниками,
чтобы уяснить себе мотивы своего
поведения, и поступают по справедливости,
чтобы претворить в жизнь свои принципы
- такие речи я слышал, но таких людей я
не видел».
16:12
Цзин - князь в Ци - имел тысячу упряжек
по четыре лошади, но когда умер, народ
не нашел в нем ни одной добродетели,
достойной похвалы; Бо-и и Шу-ци умерли
с голоду у подножия горы Шоу-ян, а народ
доныне чтит их память. Богатство - это
вовсе не достоинство, не так ли?
16:13
Чэнь-кан спросил Бо-юя (сына Кун-цзы):
«Учил ли вас отец чему-нибудь иному, чем
то, что он говорит всем ученикам?»
Бо-юй ответил: «Нет. Вот только однажды
отец стоял один, а я пробегал внизу по
двору, и он спросил меня: "Выучил ли
ты книгу Ши-цзин?" И когда я ответил
"Ещё нет", он добавил: " Если не
выучишь, то с тобой не о чем будет
разговаривать". Я ушел и сел учить
Ши-цзин.
В другой раз он опять стоял там один, а
я пробегал по двору. Он спросил меня:
"Изучил ли ты правила поведения?"
Я ответил ему: "Ещё нет". Тогда он
добавил: "Если их не выучишь, то у тебя
не будет основы для формирования
характера". Я пошел изучать правила
поведения.
Вот и всё, что я слышал от него наедине
в этих двух случаях».
Чэнь-кан ушел и на радостях стал
рассказывать: «Я спросил его об одной
вещи, а узнал о трёх: о "Ши-цзине",
правилах поведения и о том, что Учитель
Кун не балует своего сына».
16:14
Правящий князь обращается к своей жене:
Фу-жень - жена. Она представляется другим
как Сяо-тун - меньшой господин. Подданные
князя называют её Цзюнь Фу-жень - жена
князя. Иностранцам она представляется
как Гуа-сяо цзюнь - почтительный меньшой
князь. А иностранцы называют её тоже
Цзюнь Фу-жень - жена князя.
Комментариев нет:
Отправить комментарий